<![CDATA[心元寂照的博客]]>

<![CDATA[心元寂照的博客]]> http://xinyuanjizhao.blog.163.com zh-CN Fri, 4 Jul 2008 10:23:42 +0800 Fri, 4 Jul 2008 10:23:42 +0800 http://blogs.law.harvard.edu/tech/rss 120 <![CDATA[心元寂照的博客]]> http://ava.blog.163.com/photo/ocZ65z1utPOCXT6lJTDpxA==/440226863577147660.jpg http://xinyuanjizhao.blog.163.com <![CDATA[纪录片《达赖喇嘛》(上)(视频)]]> http://xinyuanjizhao.blog.163.com/blog/static/30606181200833103636877

据网易新闻报道：纪录片《达赖喇嘛》(上)(视频)

纪录片《达赖喇嘛》(上)

更多视频：纪录片《达赖喇嘛》(下) (本文来源：CCTV )

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据网易新闻报道：纪录片《达赖喇嘛》(下)(视频)

(本文来源：CCTV )

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据网易新闻报道：达赖喇嘛北京行后亲自撰写《毛主席颂》(视频)

在中南海，达赖喇嘛第一次见到了毛泽东主席，回到拉萨后，写了一首《毛主席颂》，在这篇赞文中他把毛泽东主席比做太阳……

(本文来源：CCTV )

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附录一：死亡过程与中阴状态

藏传佛教关于死亡过程的分解阶段，各个密续系统有不同的解释，不过大致上可以分为以下八个阶段，以及地、水、风、空、识六大元素的分解。

阶段	相关元素或现象	说明	内在征象；主观感受
一	地大元素分解：融入水大元素	身体无法移动；四肢软弱萎缩；视力模糊不清	闪光的幻象；海市蜃楼
二	水大元素分解；融入火大元素	体内液体干枯；外部听觉停止；口舌感到干燥	烟雾
三	火大元素分解：融入风大元素	火大元素分解，融入风大元素，体温由四肢冷却到心；嗅觉停止，吸气减弱、呼气增强	火光四射；如萤火虫儿
四	风大元素分解：融入识大元素	呼吸困难、最后停止；舌头变厚、无法移动	将灭的烛光
五	白色明点（白菩提）自中脉头顶下降到心		白相出现，微弱的光亮，月光普照的晴朗天空
六	红色明点（红菩提）自中脉由肚脐上升到心		红色增长，红色光辉的升起，日光普照的更晴朗天空；如日落
七	两种明点在心中如两个球体相合，围绕心中不灭明点		黑色近成就；心识一片空白；漆黑无云、无月无日的晴朗秋日夜空
八	包容不灭明点的球体张开		净光，秋日黎明时的天空

中阴的状态则有六种，前三者为主要的分类，后三者为次要的分类，这六种中阴身皆为如幻、没有形体。

名称	现象	心的状态
死亡中阴身	身心分离、开始死亡	三天半都处于一片漆黑
死后中阴身、法性中阴身	死后第一个经历	心进入了自性
形成中阴身、寻香身	死后于投胎前的状态	心将要投胎
生死之间中阴身	此生一般状态的醒时意识
睡梦中阴身	睡眠时的作梦状态
禅定中阴身	禅定时的安住状态

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尾声：省思

我们学到什么？

在整个研讨会中，大家各自表达看法，获得丰富的成果与交流，促使我们得以进一步的研究与实践。有两个主要领域取得重大进展：濒死经历以及区分不同程度的微细心。奠基于神经学的清明梦与死亡阶段对话交流，也特别具有启发性。

研讨会交流中，我所观察到最叫人意外的事情，也许就是杰仁波切对濒死经历的西方研究所抱持的质疑态度，他似乎是在说西方研究的方向错了，触发这些纪录与一连串事件的外伤与休克，并不符合几世纪观察所得来的自然死亡过程。再者，他认为品质不一的实验内容也间接表明濒死经历完全不同于死亡的阶段。对于把濒死经历纪录当作预示自己死亡景象的西方人而言，他的想法无异是个警钟。此次研讨会的发现，强烈表示佛教传统可以对这个领域当前的研究做出重大贡献，而西方对于濒死经历的研究方法也须重新整体评估。我并不是说西藏传统对濒死经历的观念必然是正确的，而是他们广泛的经验，强烈证明了西方研究的判断可能太轻率。

杰仁波切对于死亡提出的特殊学说，也让我们可以深度探讨微细心这个议题。他的学说指出了西方人所谓的意识“难题”。心识的微细层次是先于个人的，亦即其重点并非在个人身上。因此，从西方人的眼光看来，意识是一种二元论，而且很快就会消失。然而我们从研讨会的经验得知，我们不可认为这类学说轻如鹅毛，因为只要加以适当诠释，便可大大帮助我们了解一般意识与死亡之间各个转变层次。值得注意的是，微细心的这些层次并非纯属理论，而是根据真实经验描述出来的，值得让任何声称相信实证科学的人加以注意与尊重。它可能会成为重要的科学方法，而这是杰仁波切所乐见的。

我认为这个议题会更有深度，因为若想了解微细心的层次，必须要有持续、严格与合宜的冥思（禅修）行为。在某种程度上，这些现象唯有对愿意进行这些实验的人开放大门。需要某种形式的特别训练才能得到新现象领域的第一手经验，并不叫人意外。音乐家也需要特别训练才能够即席表演爵士乐。然而在传统科学上，这类现象依旧是隐而不显，因为大部分的科学家仍然避免对自己的经验做任何有系统的研究，他们不使用冥思或其他内省方法。幸好当今研究意识的科学论述愈来愈需要仰赖实验证据，而有些科学家也开始采取更有弹性的态度，看待有关意识的第一手调查结果。

同时，现代科学与佛教教义之间具有巨大的认知鸿沟。唯有穿梭于两个领域的人可以搭建桥梁，避免过度简化的缺失。要搭建这样的桥梁需要几个世代努力，并非几次会议的讨论即可完成。然而，科学与佛教两者对话的真正难题，若能得到清楚的展现，将会是无价的。第四届“心灵与人生”的研究会是迄今最能如此清楚展现的会议。

西方与佛教对濒死的理论意见分歧，却在清明梦的主题取得共识。双方在这方面的许多观察结果都有共通处，西方在生理学上的研究发现与佛教睡梦瑜伽的理论之间有着密切的关联。两者对于方法学上的观念也非常吻合，不过西藏有些修持如幻身的高深瑜伽，似乎比西方提出的报告更为深入。同时，把许多重心放在发展清明性的西藏传统可能会对西方的科技知识感到兴趣。

最后，杰仁波切似乎认为，神经学所描述的睡眠阶段对于西藏传统文化具有很高的价值。快速动眼期与非快速动眼期的主要区别，以及这些阶段转换的主要区别，在生理上验证了佛教的观察。

其他与会者可能会把其他事物视为研讨会的重点，然而这只是更加证明了此次活动的内容丰富。研讨会的目的在于让两种传统对人类生命与心智经验进行有意义的交流，继续培养开放的心，而这个目的圆满达成了。

译者后记

从许多方面来说，翻译这本书时我似乎也在回顾自己的一生，它仿佛是自己到目前为止追寻真相的探索历程。大学时代的医药背景，让我觉得生理知识的繁琐、也使我感到人为科学的不足，这些都无法帮助我看到自己的面貌。于是在研究所转而钻研心理健康，学习各种咨商治疗，希望透过心理的转变来协助自己与他人领悟生命的真实。然而我得到的结论是，以我们如此有限的心，如何探究可能无限的真相？

此时宗教的大门已然敞开，我从佛法的哲理，终于找到可以回答疑问的逻辑辩证，也就是杰仁波切在书中不断提到的“中观”。汗颜的是由于懒散与各种情绪，并未积极将所学于日常生活中实用；即使如此，已不再烦恼于世界的真相为何，而能看着将近周岁的儿子与快满六岁的女儿，不感到虚无，也不觉得必然。

谢谢我的翻译伙伴姚怡平，我只是将法王的谈话放进去，而她几乎做了所有的事情；也谢谢老友张新仪、黄静慧、黄英杰、蓝黄弘在宗教词汇方面的协助，以及我的医师姊妹——晓萍与蕙黛在医学词汇方面的校对。还要谢谢我的家人，对我如此容忍与宽爱。更要感谢诸多上师的慈悲——唯有亲自体验方能得知，所谓不可言喻的加持，其实来自内在的上师。

冈波巴大师在《解脱庄严宝论》的引言中说到：

何人轮回中迷惑？三界有情众生者。

迷惑因何而生起？大无明是迷惑因。

迷惑如何来运作？犹如睡眠与作梦。

迷惑从何而起源？无始以来之轮回。

迷惑有何缺误处？一切经历皆痛苦。

如何转惑为智慧？当人成就圣证悟。

在此回向功德：

祈愿一切具德师，驱除众生迷惑苦。

祈愿一切迷惑者，皆能如愿得智慧。

杨书婷于2003年冬日]]> http://xinyuanjizhao.blog.163.com/blog/static/3060618120083402329555 0 http://xinyuanjizhao.blog.163.com/blog/static/3060618120083402329555 Fri, 4 Apr 2008 00:23:29 +0800 2008-04-04T00:32:09+08:00 <![CDATA[心与梦的解析（23）]]> http://xinyuanjizhao.blog.163.com/blog/static/3060618120083401535179

附身与癫痫

在这个研讨会，我们对濒死经历的探讨包括了神经学、现象学、存在论，现在我们可以从互补性、整体性的观点来看。

如果有人的眼睛只在白天睁开，从他的观点来看，天上是没有星星的；然而在另外一个称为夜晚的状态，星星突然出现了。中阴修法所提及的疆界，可能就是以类似的方式存在，这样想倒也是挺有意思的。西方文化长久以来认为，这些经验要不就是精神病所引起的，要不就是虚幻的，并努力把这些经验归类为生理或生物状态。现在我们尝试要以生理、生物与神经学的角度来真正看待这些经历，同时不把这些经历的起因看成只有一个。我的问题是：这些经历与中阴身的经历是如何产生关联的。

法王：就您刚刚所说的濒死经历内容来看，我很难将它与与中阴状态的经历相比，不仅如此，大家对于中阴状态这个字眼真正意义也可能产生误解。比如说，在西藏的社会里我们常会听到有关死去人们的精灵，但我们很难说他们是否处于中阴状态。

举例来说，在大瑜伽士密勒日巴尊者的自传中，这位西元十二世纪的伟大西藏诗人兼圣者说到了一个某人利用西藏原始民间信仰苯教的死亡仪式来召唤死者精灵的故事。接着再用另一种仪式，让这个精灵准备好踏上另一段路程。就在这时，死者的家属中有人真的看到一个与死者一模一样的灵体。密勒日巴尊者告诉这位家属，事实上这并不是死者的精灵，而是其他的精灵用这种外形来欺瞒他们。死者的精灵早已转世投胎成一只昆虫了。然后密勒日巴尊者主持了颇哇（迁识）法，大家便看到一道白色彩虹出现。

我也知道有个人死掉之后，附身到别人身上。他是个出家人，曾经是我年少时期家教师的弟子。在他死后几天，他附身到某人身上。使那个人神识恍惚。透过被附身的人，他清楚描述自己房间的许多不同东西，接着要求我的家教师给他某些东西。我的家教师后来终于透过被附身的人见到了他。他给了这个被附身的人有关修持方面的指示。几天后就不再出现干扰或附身的情况。不过我们也很难判定，这个精灵到底是在中阴状态、还是其他疆界。西藏大多数人都相信，这类的精灵是因为尚无法转世投胎才会出现，不过这种信仰很难符合佛教所说六道存在的分类。一般来说，死者处于中阴状态的时间大约最多四十九天，但这些看起来没有形体的精灵曾有维持原样长达一年之久的例子。所以要把这些案例与佛教所说的摆在一起讨论，是不容易的事情。

彼特：被附身的人究竟发生了什么事情？他会回来吗？之后还会记得这些事情吗？

法王：被附身的人当然还会回来，但是记不起任何东西。如果您看过这些被附身的人，很可能认为他们是癫痫发作。不过我们西藏人认为他们是受到外来力量所影响，他们自己的身体并没有任何不对劲的地方。

彼特：看似癫痫患者的行为与躯体被附身的行为，究竟有何关系？这种行为实际上是癫痫发作吗？

法王：处于恍惚状态的人似乎有各种不同的身体行为，所以很难一概而论。有些案例会出现癫痫发作，身体也变得非常僵硬。尤其是恍惚状态一旦结束，身体马上就变得极为僵硬。尽管在西藏社会这种附身现象经常可见，不过要以严格的佛教观点来解释并不容易。藏文里的“附身”是由两个字母组成，意思是“心相续”与“渗透深入”。这些字眼我经常使用，但我并不知道它本身就是个问题！并不是说这个被附身的人其心相续被驱除在外，进入了一种新的心相续；也不是这两种心相续彼此分隔、没有接触。这两种样子都不对。也有可能被附身者的感觉与心智能力依然都十分活跃，然而同时又被一个外来的力量所控制。这个人无法自我控制，即使他所有的感官仍旧完好无缺。这个领域的确需要科学的研究。我在想，不知道您是否能从癫痫患者的脑部看到什么特定的组织架构，因为判定的方式之一就是对这些灵媒或是对癫痫患者来进行脑部扫描。

彼特：如果能够在被附身的人身上进行扫描或甚至作个脑波图检查，那一定很有意思。

法王：我想比较好的方式是在被附身之前就做，因为我们在癫痫发作之前就能判定这是个癫痫患者。另外，灵媒也有各种不同的形态。有些可以在处于恍惚的时候回答问题，同时看来似乎保有许多自己的性格；也有的是在进入恍惚状态时，完全变了个人。举例来说，几年前有人告诉我那儿附近有个灵媒。我问他那个灵媒在哪里，结果竟然就是同我对话的人。他当时就是被附身的！我以为走在我旁边的这个人只是个平常人。

濒死经经历与佛教教义

谈到濒死经历与佛教内涵的本质问题，首先要先理清佛教所说的三界，欲界、色界、无色界。在时轮金刚密续里，对于六道或三十一界有更详细的分类。基本上我们认为这个宇宙有着不同的世界、不同的存在：人类不过是其中一种。我们通常所称的精灵，指的是另一种形态的生命，有不同的身体与心智的灵体。在欲界之内，特别是人类所居住的环境里，还有种种其他的众生，每种众生都有自己的分类或特定的名称，我们甚至可说，他们全都与我们共同居住在此时此地。其他的生灵，比如说天界的众生，可能在欲界的某个地方，不过世界中还有许多不同种类的众生。正如人类一般，有些不同生命形态的众生是比较慈悲的，有引起则比较恶意。他们各有各的问题。人们受到这些精灵众生的干扰似乎比这些精灵受到我们的干扰来得多。

如果有人和其中一些精灵有着友好的关系，或许可将它们当成谕示的使者——不过究竟这些灵媒如何进入恍惚状态、附身过程怎么进行，这实际的机转或运作我并不知道。当然要与这些谕示者打交道，也有被骗的危险。不过若能找到一个具有资格而真能依赖的谕示者，有时候也会蛮有用的。让我们看看涅琼天神和谕示的例子。有个人爬山到了西藏东北安多的北部高原，涅琼天神一路跟着他。第八世纪莲花生大士的时代，它从安多北部的霍到了西藏中部离拉萨不远的地方。涅琼天神被视为欲界的天神之一。

琼：假设您的某位学生或僧侣有了类似我们今日讨论的濒死经历，然后他问您那代表什么，您会怎么说？

法王：既然我无法在这里立刻对这种经历加以解析，我怎么能告诉年轻的僧侣我的想法？我不知道该如何解释这种现象，其他的更别提了。

凡瑞拉：对于大部分未曾训练的人来说，死亡的那一刻，也就是不再复生的完全死亡，是否为恐怖的经验，而非是喜乐、愉快的状态？

法王：有两种可能出现的经历，至于是哪一种会出现，全看这个人在世时的态度而定，包括他的心智过程。一辈子慈爱待人或去世前几年对人博爱的话，这类人就有相似的中阴状态经历。至于那些一辈子脾气不好或总是抱持负面观点的人，他们的中阴状态便有不同的形态。下辈子转世投胎的形态也是因人而异。

有一种现象被称为“死而复还”或是藏文的“迭落”。还记得那位要女儿别碰她身体的母亲吗？她的身体好几个星期都没有动静，之后醒来却描述了身体不动期间所到的几个地方。这可被视为一种死而复还的现象。在这个例子中，粗重身与极微细“气——心”分离了吗？很难说。我们不确知这人是否还有呼吸，或是在那段期间可能有些微细的呼吸。因此就有很多可能性。若是她使用了睡梦身，可以离开粗重身而到处游荡，这也不表示极微细“心——气”被分离了。但也有可能极微细“气——心”离开了粗重身，出去后又回来了。如果是生者就麻烦大了，因为就我们所知，这位女士并非由于极深的禅定修持而达到这个状态，刀子只是因为自己的业力与特殊因缘结合的关系，而使她有了这场经历。很难相信极微细“气——心”会在毫无高深禅定修持的人身上完全从粗重身分离出来，不过也不是绝对不可能。

一般来说，极微“气——心”与粗重身之间的关联被分割后，就无法逆转了。然而，如果这个人修行极为高深，有可能在禅定状态中把极微细“气——心”从粗重身中分离出来，再让它回去。两年前我遇到一位八十岁的老尼师，她不幸在去年过世。事实上我认为她知道自己大限将至。那天她供养一些重要的西藏书籍给我，但我请她保留这些书籍，所以它们就被收藏在她的小屋中。她在达兰沙拉住了将近三十年，之前在西藏布达拉宫也住了几年。包括西方人在内的很多人，都曾找她卜卦，因为她卜的卦很准。我遇到她时，她告诉我她结过婚，二十七、八岁时生了个儿子。后来儿子死了，就决定抛下一切，云游四海。她来到哲蚌寺的后山，这是西藏极重要的佛教中心之一。有一位大约八十八岁的老喇嘛带着十五名左右的弟子住在那儿。她在那儿待了几个月，听了一些教法。有一天她看到两名老喇嘛的弟子从山的这一边飞到另一边。她没理由撒谎，看起来也神智清明。所以如果这是真的，或许又是另一件值得探究的事情。

从佛教的观点来看，我们的各种经验是基于五种内在元素与五种外在元素而来。当你的禅修经验深入到足以控制五种内在元素时，就有可能同时控制五种外在元素。尽管虚空看来空虚，一旦你发展了这些气（能量），便能控制虚空。到了那种境界，就可以看透坚固的东西或行走于虚空之中。正如我们之内都有微细的粒子，即便是虚空之中也有微细的粒子。

凡瑞拉：高深的修行人究竟如何在死亡的当下切断连结，然后复生？

法王：这种技术不但要刻意去做，它还属于无上瑜伽密续中心相续的修行。这与如幻身的生起有关，它与粗重身是分离的。如幻身到哪里，极微细“气——心”就到哪里。修持的方法之一是从粗重身中分离出这两种，极微细“气——心”与如幻身，再把它们带回来。

一般人也能看到净光

彼特：对于没什么经验的西方人而言，琼描述的濒死经历，尤其是亮光部分，很类似藏传佛教描述的死亡净光。要看见净光，是否要修行高深的人才行？

法王：并非只有经验丰富的瑜伽士才能经历到净光。每个人都可以与净光相遇。您先前所提的光亮经验，极有可能就是净光。因为当微细气分解时，微细光亮的经历就愈加明显。当那些气与心的作用已然抽离，对应出现的便是内在光亮的经历。所以它们有可能是与真实净光相似的东西，但是要从死亡那一刻出现的极微细净光经历再回到世间，除非这个人有甚深的灵修经验，能控制身体各个元素，否则不可能办到。

凡瑞拉：氯胺酮等麻醉剂所造成的净光体验会干扰运动的知觉，像这种一般粗重的脑部的干扰现象，是否会产生类似净光的情形？

法王：或许会，不过要用外在的干扰来造成与净光一模一样的状态，就得牵涉到粗重层次心识的抽离。在粗重心分离之后，接着才会出现类似净光的各种微象。您所说的心脏病或麻醉作用可能是个例子。不过还是有差别的。在猝死的情况中，例如撞车意外，分解或抽离的过程极为快速，因此我们很难确认。在一般的死亡中，身体的状况依然维持良好，分解的过程是逐步进行的。能够认出净光的机率也比较大。这种一般而逐渐的分解过程要花上多久时间呢？几分钟？还是几小时？因人而异。平常人要死的时候，我想一般是因为身体的状况欠佳，他们也无法控制。那些具有禅修训练稍有经验的人，在死亡的过程或分解的速度上，可以有某程度的控制力。

请注意，无上瑜伽密续中的密集金刚密续系统，对于身体的分离、话语的分离、心意的分离，都有解释。在心的分离之后，真实的如幻身会出现，之后就是成佛。于修持身的分离时，有一种特定的练习是将体内的气抽离到中脉。在这个过程中，修行人会经历到各种元素的分解：地元素融入水元素、水元素融入火元素、火元素融入风元素。

当这些元素分解时，会有主观的微象显示。不过，对于第一次体验这些现象的人来说，并不确定这些分解的微象会有什么特定的顺序。有时其中一个征象，比如说烟雾的征象，会比较明显：有时候则是火花的征象会比较明显，在视觉上来说，这些征象有点儿像净光。它们就像是打了光、却没有投射任何影像的电影萤幕。这个与净光相似的经历中，会有不同的视觉体验：如烟雾、如火花等。如我刚刚所说的，在修持的早期，练习身的分离的时候，修行人并不完全清楚地知道这些征象的出现顺序。不过，当修行人愈来愈精于这个修持时，征象出现的顺序就会愈来愈明确。

第一个阶段是身的分离，第二个则是语的分离，之后为心的分离，当修行精进，三者都会有类似的相应过程。最后的第三阶段是心的分离，能够达到如幻的境界。也唯有步步为营地完成整个过程，才有可能会出现如幻身的成就。在禅修之中，只有到了这个时候，才会体验到真正的抽离或分解，就像死亡过程中各种元素的分解一样。所以这并不只是与死亡过程一模一样的状态：它根本就是死亡的过程！只是现在我们经由修行来模拟这种经验，并学会如何控制。这也是心轮之结松解的时刻。由于心的分离使得心轮之结得以解开，修行人会体验到比喻般的净光，此后便能飞行。这是因为到了那时，修行人的瑜伽修持力量使得他对身体五种内在元素有了全然的掌控。

琼：西方濒死经历中相当常见的一个特色便是一生的回顾。西方人很重视传记或自传。东方人或许没有这么重视，不过您刚刚都没有提到一生的回顾，这让我很好奇。到底会不会出现一生的回顾呢？

法王：可能有，我认识一些人，他们透过刚刚我们讨论到的瑜伽力量，而能回想到好几个前世。有的能回想二十或三十个前世，甚至还有人想起释迦牟尼佛在世的那辈子。这代表他们的记忆力增强，所以对于这辈子的记忆力自然也会增强。

我刚刚在想一个可能的共通之处。以心的澄明性来说，回想的能力之所以有所提升，或者可用人们的希望或原先所想来作解释。比如说，对佛教这种经验较少或是没有修行的人，主要的关心都是这辈子的各种事务。当心识的澄明性提升时，回想力因而变得非常清楚。比如说，根据佛教的显教系统，当修行人想要培养高度提升的觉察力，就要重复回想某个他想知道的对象可事件。这些具有濒死经历的人可能也是类似的情况。这也表示心智的能量只会跟随心所想的方向走。

凡瑞拉：那些具有濒死经验的人见到基督、或是他们的亲友，这些显然都是他们所熟悉的人物。中阴状态的著作里所描述各种寂静与忿怒外相的显现，他们都穿戴印度的服装与饰品。西方人会认为自己不会看到这些，而且从来没看过这种东西。是否每个人这方面的经验其实都会受到自身文化的影响？

法王：很有可能。整个坛城本尊的表现方式源自于印度，自然有着印度文化的影响。很有可能不同文化的人会有不同的体验。也由于这个原因，近来一位西藏的卓越学者格西根顿邱培说到，由于佛教是来自印度，所以那些代表佛陀极微细身的报身，都被绘成穿戴印度国王皇冠与装饰的样子。他还说，若是佛教源自于西藏，那么或许那些头饰就会是西藏的风格。要是佛教来自于中国，可能这些报身就会被画成嘴边有一把长胡须的样子。一般来说，若是您想说明报身的真正本质为何，您只能说报身是具有最庄严的装饰、最极致的美妙、最无瑕的圆满之身形。这是一种纯然完美而绝对尊圣的身形。这些是您所能说的真实之事。然而一旦这种陈述与特定文化相关，人们自然会看看周遭，尽力想像所谓的完美身形是什么样子，于是他就想到国王的装饰等等东西。

不仅如此，报身是一种色相身，也就是具有形象的身体，而佛陀之所以显现这种色相身是为了利益众生。以此基础来说，报身的显现应该是对大家来说都合宜的样子，因为报身是要来帮助大家的。报身并非有某种内在而自主的形体，也非完全无视于他所要帮助的那些众生。尽管藏传佛教中对于报身形体的解释各派稍有不同，许多早期的西藏学者认为报身只是一种为了利益众生的显现。这是从他人的观点来得到见证的形体，只是个相对的显现。

凡瑞拉；那么未受到文化影响而有中阴现象的情形，又该怎么说呢？这些文化现象是否有一个基本的架构？

法王：有关中阴状态看到寂静与忿怒外相的本尊（中阴文武百尊），这种特别详尽的描述，完全是针对遵循藏传佛教宁玛派法门的修行人而言。因此并非所有西藏人都必须会在中阴状态经历到相同的视觉模式。

彼特：我还有最后一个问题。这是身为恐惧死亡的西方人兼科学家，一直想问的私人问题。这几天来，听了许多讨论佛教的死亡观，觉得很合逻辑，也给我一种慰藉，然而还是心生怀疑，毕竟我是科学家。我应该要把琼说的濒死经历当作是更加相信佛教死亡观的证明，还是她说的纯属中立意见，与佛教的死亡观并无关联？

法王：（开怀大笑。）这得要您自个儿去弄清楚喔！请继续探索。从某个角度来说，我们也可把自杀的现象看成人为了脱离困境而选择结束自己的生命。这牵涉到我们是否认为自己只有一生、或是还有来世。如果一个人只有一辈子，那可十分简单：当生命真的无法再承受时，你就做你想做的。这其实是非常复杂的问题。我想正是因为人类有许多不同的心智习性，所以才会出现各种不同的宗教与哲学。重要的是去找到适合你个人、与你自己相符、能被自己消化利用的东西。

]]> http://xinyuanjizhao.blog.163.com/blog/static/3060618120083401535179 0 http://xinyuanjizhao.blog.163.com/blog/static/3060618120083401535179 Fri, 4 Apr 2008 00:15:35 +0800 2008-04-04T00:31:46+08:00 <![CDATA[心与梦的解析（22）]]> http://xinyuanjizhao.blog.163.com/blog/static/3060618120083401321674

濒死经历是梦境？

法王：我很好奇，不知这类经历是否比较像是梦境的形态，因为一个不断出现的经常性主题便是与亲友重逢的欢喜心情。已经过世的亲友不太可能会保持原有的存在形态。他们早已投胎转世到另一个存在方式了。那些逝世的亲友要能保持原有的存在形态，并且与处于濒死经历中的人们有所接触，这种机会实在是微乎其微，几乎不可能。我认为这比较像是基于个体自己的印记、或是潜藏力，而显现出这些所爱亲友的形象，来到心中并且给予建议或鼓励，还让个体感受得到。不过这纯然是主观的现象。

鲍伯·李文史东，（以下简称鲍伯）：说该现象符合一个事实，那就是对于相信基督天堂、不相信轮回转世的西方人而言，在濒死经历时的确可以看见死去的亲人。

法王：根据死后要不就上天堂，要不就下地狱的观点来看，最后审判的重要性是什么？如果你已经到了天堂，谁还管它有没有最后的审判？那么把尸体装在棺材里保存的做法，也就没有什么真正的意识罗？就我所了解的，这个观点主要是当最后的审判来时，身体的复活也随之而来。

泰勒：犹太教与基督宗教对复活的观点是不一样的。犹太教认为，人死了就要入棺下葬，等到救世主来了，就可以复活。基督宗教传统上则认为，救世主已经来了，死亡已经不再，人死了之后，就可以立即复活，进入死后世界。要了解这整个观念，必须了解两种时间的矛盾关系。如果你认为永恒是另一个次元，就不可能在不产生矛盾的前提下，定出最后的审判时间。西方人的犹太教或基督宗教如何来看待当代的濒死经历，和我们所预期的观点是有差异的：死后的道路没有分岔，也没有天堂或地狱可以选择。

法王：我还是搞不清楚，这些经历是否实际上为如梦的经验？

凡瑞拉：有的病人能描述出医生如何对自己施行急救，那可以算是证据吗？

法王：即使是那种情况，仍然需要判定那是梦境状态时脱离自己肉身的经验，也就是使用梦境身来与粗重身分离的状态，还是真正脱离自己肉身的经历？换句话说，那是个体尚存活时因疾病影响而产生的如梦经验，还是真正的中阴状态经历？说不定还有别种原因。

琼：我们来看看部分细节，看看您是否能予以辨认。您也许是少部分可以判定证据可信度的人。有位研究人员说，他们研究的个体中有58%的人有了全新的身体：新身体跟以前的身体大小一样、年龄也一样，体重却比较轻。另一位研究人员发现有的个案会说，身体好像变成跟以前肉身一样形状的云或形体，却变成透明，像雾一样。还有一位研究人员的个案则说，身体还是跟以前一样，只不过完全没有缺陷。

法王：藏传佛教的文献中说到，中阴状态的身体没有各种的缺陷，即使这个人前生有些身体上的残缺。关于中阴身这种形体的本质，主要有两种论点。第一种认为它与前生是相似的，另一种认为它与来生的身体比较类似。还有第三种的说法，认为在中阴状态的前半部，比较相似于前生的身体，而后半部则比较相似来生的身体。

琼：有关这个灵魂之身的最后一个理论是说，事实上没有身体：你根本感觉不到身体。

法王：个体是否会感觉到自己没有形体？

琼：是，而且部分纪录中，个体觉得有绳子把他们和身体绑着。不论何时死亡，一旦个体死了，绳子就会断掉。只有几个纪录中出现绳子，可能与诞生的意象有关联。

法王：这有点像是对于弥勒菩萨的观想修法，我们首先观想弥勒菩萨的身相，接着想像从弥勒菩萨的心中放出如云之绳，接在某个与你具有特殊因缘的人身上。比如说，这个人可以是宗喀巴大师。这与您刚才所描述的或许有类比之处。

琼：接下来我们来检视濒死经历所产生的思绪、感情与感受。首先，温暖的感受是非常普遍的现象。

法王：是属于情绪方面的温暖吗？

琼：在濒死经历中，思绪、感情与感受似乎都混在一起、没有分别，也有人说他死后的身体似乎感觉不到肉身所经历的痛苦。在视觉体验方面，人们陈述各种光亮、显现、光明、暖晕、对形体的视觉体验，还有黑暗的隧道。在听觉体验方面，有风声、铃声、嗡嗡声、锯子声、天堂唱诗歌声。嗅觉体验与味觉体验并没有任何纪录。衡量重量、动作、位置的感觉也没有纪录。个体是处于无重状态，失去测量的能力，位置随时可能产生变化，而个体对此没有感觉。

鲍伯：他们可以感觉到被碰触吗？嗅觉、味觉与触觉全都需要身体直接碰触到物体或化学物质。

法王：佛教也讨论到不同形态的觉察提升，与此是相应的。过去曾有千里眼与顺风耳等神通的案例，不过并未提到味觉、嗅觉、或是触觉方面的觉察提升。这三种无法透过禅修来达到提升。

彼特：我想知道，死亡过程中，视觉与听觉的停止运作是否先于味觉与触觉？

法王：视觉先停止，接着是听觉。分解的最后阶段则是嗅觉停止、味觉再停止、触觉最后停止。

琼：在临床经验中，我研究的许多人在生命的最后阶段，其实是先丧失味觉与嗅觉，然后才经历死亡。就老年人来说，这种情况也确实无误。通常先是嗅觉愈来愈差，然后是味觉。个体会残存一点味觉，然后在接近死亡时，味觉就会消失，有时是死亡前数周就消失了。经历死亡的时候，听觉是最后消失的，即使是昏迷的人也可以听见声音，并作出反应。

法王：对这一点，我们需要以佛教的内涵来重新探讨。密集金刚密续中所说的分解阶段，需要依据我们刚刚所听到的内容，再次详查一番。显教与密教的系统都认为，在死亡过程里体温最后消失的地方是在心脏的部位。

琼：再从我的研究经验来看，个案表示四肢的末端会变得非常冰冷，然后寒冷慢慢爬上身躯，这些尚未死亡的个体可以感觉到他自己最后一丝温暖的地方是在心脏。

法王：依照佛教传统，体温是由上到下、又由上到下，又由下到上而消失，最后于心脏的部位徘徊。据说体温由下到上消失的方式比较好。

彼特：就生理学而言，血液循环会携带能量。当心脏停止作用的时候，循环系统最末端，即手脚与头部，会先失去能量。

法王：当心脏停止跳动时，脑部不是还可以存活一两分钟？如果是这样，体温是不是也能维持一会儿呢？

鲍伯：脑部仅占身体重量的2%，却消耗了20%的氧气与葡萄糖，以及20%的血液循环，因此相较于其他部位，脑部比较能维持温暖。

凡瑞拉：如果脑部是温暖的，我们是感觉不到的，因为脑没有感觉，头部只有头皮对温度有感觉，所以脑与心的说法并没有抵触。

法王：我刚刚说的特别是指外在的感官觉知，我并不是在谈死者本身的当事人说法，而是外在对于这个死者的客观测量数据。从第三者的角度来说，最后那一丝的体温是不是在心脏的部位？

鲍伯：体温停留最久的地方是在胸腔，尽管并不必然是在心脏。

法王：我之前说过，在这个含义中所说到的心脏部位，指的并不是心脏这个器官，而是胸腔的中心。所以这与佛教显教和密教的说法是一致的，也就是我们概念里的心识的最初中心是在心脏的部位：相同地，死前心识的最后中心也是在心脏的部位。

鲍伯：对，这样就一致了。只不过西方神经学家或医师认为体温跟意识没有关系。

法王：当然，神经学再怎么说也不会说到净光。我所说的这两种，心识的最初中心与最后中心，讲的是净光，这是神经学或神经方面的科学所测量不到的。当然，就像我们之前说过的，此时依赖脑部的粗重心识早已消失不再。

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第七章、濒死经历

传统上来看，琼·哈力法斯是文化人类学家。她的职业生涯始于跨文化人类学，然后转至医药人类学，接着是临床人类学。现在多数人都认为她是文化生态学家。她生活在变迁之中，随变迁而成长。

琼：濒死经历的故事都是人们在经历临床死亡后被救醒或自己苏醒之后，对于其经历的描述。这些情节丰富的故事，是一种让所有文化的人们将其宇宙观或对自身本质的洞察力编织到社会这块布料上的方式。各个文化讲死亡与死后经历的故事非常普遍。西方文化就有这类故事，例如，中古世纪对于濒死的经历的纪录；东方也有纪录，例如《中阴听闻得度》，也详细描述了濒死经历的叙述。死亡不仅是透过故事来呈现其面貌，还以文化方式清楚表现出来，许多仪式或仪式活动就传达了死亡与重生的经历。

这些仪式活动一般称为过渡的仪式或典礼，这些仪式不仅会定期发生在个体的生命中，也会发生在人类的地理迁移方面，例如流亡之旅。换句话说，过渡仪式活动，要表达的是与存在相关的死亡，以及重生并获得新体会、新生活的方式。举凡年龄的增长、女性的生产过程、婚姻本身、死者的亲属，都在经历一场过渡仪式。

过渡仪式不仅让个体准备好面对生命，也让个体准备好面对死亡，在西方文化中这些仪式并不存在，导致冷漠疏离的情形。在西方文化中，死亡是相当被压抑的议题。然而美国的青少年在十八岁从高中毕业之前，早就从电视上看到平均两万件杀人案的报导。这种死亡的呈现方式不仅有害于社会，还使濒死经历变得客观化、疏离化，有别于西藏对死亡采取的亲密同情态度。

探索死亡边缘

美国在一九六零年代因为越战与民权运动，所以解放了社会与文化方面受压迫的人，使得人们开始尝试灵修。一九六零年代晚期，死亡与死亡过程成为进行灵魂、心理、哲学探索的领域。

当时我参与国家精神卫生研究院主办的一项计划，它成为一九七零年代初期的先驱浪潮。在这个计划中，一群精神科医师与社会科学家采用改变心智的药物，对濒临死亡的癌症病患以及饱受严重疼痛、恐惧或沮丧折磨的个体作实验。受推荐参与这个计划的个体，得先与我们深度面谈，在他们的同意之下，我们展开互动性精神疗程，让他们服用精神性药物。

全世界许多部落文化都会使用精神药物，以便更顺利地时进入深奥的意识变异状态。一九五零年代晚期，欧洲开始调查这类药物，然后美国随之跟进。我参与的计划所使用的精神性药物是迷幻药，它是第一个治疗精神异常的合成药物。

当时我开始看清几件事情。第一，对于尚未准备好要面对死亡的人来说，这个实验似乎是个很有用的经验，可以被当作一种现代的过渡仪式。第二，死亡本身即牵涉到意识的变异状态，由于许多的心理作用促成了心理状态的改变，所以也许根本没有必要使用改变心智的药物。

此后，我继续进行临床人类学实验，陪伴濒死者，教导他如何冥想，鼓励他们，在经历死亡时遇到各种变异状态，不要惊怕逃避，而是要做好心理建设，这样他们就可以沉着地探查这些状态。过去六年来，我一直在跟患有爱滋病的男同性恋合作。这是个特别吸引人的族群，因为他们通常教育水准高，而且相当注重心灵层次。因为许多男同性恋者也承受类似的痛苦，促使他们在死亡过程中抱持正面的态度，把这种经历当成一项造福的使命。

古代如何看待死亡？

自古至今人类留下许多纪录，记载了人类对于死亡的看法。有些尸体是由手工艺品陪葬，或把尸体摆放成某种姿势，例如，中国就曾经在一个位于小洞穴时原埋葬处，发现一颗约有五十万年之久的头颅。该颗头颅是被砍下的，古人类学家推断原因可能是仪式献祭，或者头颅是被当作意识居所看待，所以才被砍下。另外，法国南部穆斯特的洞穴有一个男孩的残骸出土，他的头颅枕在手臂上，宛如睡姿，身旁放着石斧和祭品。古人类学家推测，埋葬行为表示古代人类相信死后世界或来世之旅。许多现存的部落文化仍可看到远古时代的遗风。

其中最令人着迷的埋葬仪式出土地点，位于伊拉克的夏尼达。夏尼达的出土尸体是放置在一张花床上，当中有许多花还具有医疗效果。目前认为这些花是可以带到来生的一种资产。距今约三万五千年前至一万年前的克罗马侬时期，尸体是被捆绑或弯曲成胎儿的姿势，使得死亡经历与诞生经历产生了非常密切的联系。距今一万五千年前的上旧石器时代，其出土地点大部分是在法国中南部的多荷冬区域，我们在那里发现了洞穴壁画，这些壁画描绘出仪式行为以及对死亡的崇敬态度。最有趣的壁画是拉斯科山洞的壁画，壁画上有个仰卧或坐卧的男人，那个男人看起来已经死了，但是脸上却戴了鸟的面具，阴茎勃起。他的身旁有头野牛被矛刺中，内脏跑了出来，正在死去的野牛歪着头，好像在看自己的内脏，也好像在看那个男人。我们相信，古代人类认为诞生、死亡、性与恍惚状态之间是有关联的。现代部落一直保持着自人类诞生以来的仪式，当中似乎有值得我们学习之处。

西方所发现的死的世界

在西方，约西元五百年到十五世纪的中古时期，人们特别着迷于研究死亡。许多人留下了无数的濒死经历纪录：富人、穷人、教宗、国王、孩童都有纪录。这些见证都是想要确认死后世界的存在。这类预言式的见证，都是为了教化人们此生从事正当行为，以免死后下地狱。有趣的是，目前的濒死经历研究发现，现代的死亡纪录中地狱不再是流行的议题。

十九世纪，死亡再度成为大家关注的焦点。瑞士地质学家兼登山家阿尔伯特·海蒙曾经坠落山崖，经历了十分神秘的体验。此后他对从意外中幸存的人士非常感兴趣，并开始收集濒死经历的纪录。这些故事的主人翁并非特别相信超自然的事物，但是却在遭受意外时有了超自然的经验。

十九世纪晚期，通灵术兴起。通灵指的是可以看见死者灵魂并与其对话的能力。二十世纪初期，通灵活动非常普遍，由于它很受欢迎，还导致新研究领域的出现，探索超自然事件。当时有一些画就是在讲人类的特质与经历肉体死亡而存活下来的事件。当时的重要研究人员有：迈尔斯、詹姆士·西斯勒与威廉·白瑞德。一九一八年，一位研究人员提出濒死景象的调查数据，藉以支持通灵之说。

一九五零年代，人们不再对于超自然与通灵的事情那么感兴趣了，而现在称为超心理学或称意识的超自然状态的领域于焉兴起。一九五零年代晚期，研究人员卡洛斯·欧西斯开始收集医师与护士的濒死纪录。由于欧西斯同僚厄伦德·哈瑞森对比较宗教学很有兴趣，因此他们也开始研究印度人的濒死经历。维吉尼亚大学的超心理学家伊恩·史帝文生则对查证灵魂转世经验特别有兴趣。

到了一九六零年代晚期，超心理学不流行了，超个人心理学的西方哲学领域开始发展。这个领域并不特别注重超自然现象，反而与哲学家兼神秘经验研究人员威廉·詹姆士（1842-1910年）的研究更有关联，且重心转移到人生中发生濒死经验的价值所在。

在六、七零年代，爱荷华大学心理学家罗素·诺亚斯与罗兹·克莱提，开始将濒死经历当作精神病症候群来研究。七零年代早期，精神病学家史丹尼斯拉夫·葛罗夫与我自己对濒死的癌症病患展开了研究。之后，伊莉莎白·库伯勒——罗斯提死亡为过渡仪式的说法，而且雷蒙·慕迪对濒死经历也有研究。到了七零年代中期，许多人开始关注死亡这个议题。

濒死经验的见证

现在我来简述一些人的濒死经历，以及各种经验中的不同细节，看可不可以拼出一幅真正死亡经历图像。

以下是里奇医生的濒死经历。事情发生后的头几分钟，他发现自己已经在身体外面凝视着那个死亡的躯壳。他看见那个躯壳的手指上戴着荣誉戒指，才认出自己。他觉得很混乱，慌忙逃离医院，奔往维吉尼亚州的里奇蒙打算赴约，但是他非常沮丧，所以马上又回到医院找他的身体。等他找到了身体，却无法进入自己的身体。就在那个时候，房间里充满了光，他觉得基督似乎出现在眼前，引领他回顾一生的作为。然后基督带他踏上旅程，到许多有苦难有极乐的地方四处体验，那些存在界看似与人世处于同一空间，却是与人世全然不同的地方。里奇看了一眼发光的街道、建筑与光辉的群众，便睡着了，醒来的时候，他已经在医院的病房里。里奇相信，他回到人世，是为了变成医生，了解人类，为神服务。

所有濒死经历的共通现象就是时间感的改变，事件发生的时间其实很短，心灵似乎可在一瞬间回顾一生。里奇是心脏病发作，这一切发生的时候，他已经在复苏状态。

法王：很难断定这人是否真的与自己的肉身脱离，还是只有对于脱离肉身的幻想。

彼特：但是您前几天提到的前提适用于此：如果他们是真的离开身体做别的事情，那么他们醒来的时候，就可以说出一些没有离开身体绝对不知道的事情。

琼：等一下我会提到，首先来看看像里奇医生这类证词的模式。表8.1是三位现代主要研究人员提出的濒死经历模式。第一位雷蒙·慕迪，他原为哲学家，现今为精神科医师；第二位是心理学家肯尼斯·林恩，第三位是心脏专家麦克·萨伯。表中是濒死经历或临床经历的典型事件顺序。粗体部分表示三位研究人员发现的共通经历，不过很有趣的是，部分事件的顺序不大一样。

雷蒙·慕迪对典型濒死经历的纪录如下。人正经历死亡，等他的身体过了极端痛楚的那点之后，听见有人宣布自己已经死亡。然后他开始听见噪音，有铃声大响或嗡嗡声大作，同时他觉得自己已正在快速穿越长长的黑暗隧道。之后他突然发现自己已经脱离身体，却仍然位于身体附近的实体环境中。他从远处望向自己的身体，好似自己是旁观者，往下看着。他从这个不寻常的高处，观察别人对他的躯壳进行急救，他的情绪开始激动起来，但是我们不知道为什么他为何情绪大变。一会儿之后，他镇定下来，对自己所处的陌生环境也比较习惯了。他注意到自己的身体还在，但是不仅与他所抛下的那个身体性质大为相异，所具有的力量也非常不同。很快的，其他事情开始接二连三发生。其他人过来见他，帮助他。他瞥见那些灵魂都是已经死去的亲友。然后充满慈爱温暖的神灵出现了，他从未见过，那是光灵（这类光灵通常没有具体形象，也没有人神的面貌，不过光灵也可能有具体形象）。

光灵问了他一个重要的问题，那是所有问题的根本，但是我们未必知道确切的问题是什么，因为问题通常是以非言语的方式表现出来。这个问题促使个体评估生命中所发生的事件，这就是我们所称的回顾一生。有趣的是，个体并不像中古世纪的人一样，感到自己在受审判，或有罪恶感。

接着个体就会发现自己接近某种关口或边境，显然，那代表俗世与来世的交口，然而他得知自己命不该绝，必须返回俗世。此时人们通常抗拒，不想要返回俗世。这种情况很有趣，个体已经习惯了死后世界的经历，不想要回来。他强烈感受到喜乐、爱与安详。不过即便再不情愿，他也得回到自己身体，然后复活。之后他心中充满热切，想要倾吐死后所领悟到的一切。然而西方文化中，多数人是以负面的心态来看待死亡，于是拥有濒死经历的人只好把一切藏在心中。然而这些个体都觉得濒死的神秘经验改变了自己的生命。

法王：这种濒死经历是否会因为年龄的不同而有所差异？

琼：三位研究人员的研究对象有孩童也有老人。林恩的研究约有一百五十笔纪录，慕迪的研究纪录也有至少同样的数量，萨伯的研究中有三十四个对象，萨伯的标准比较严格，不过他的研究结果基本上是相同的。

法王：这些具有濒死经历的人之中，是否曾经接触过《中阴听闻得度》，因而可能受这本书影响？

琼：不，完全没有影响。基督或圣人等熟悉的宗教人物会以象征化的方式呈现，不过实际上，这些宗教人物的出现频率不高。事实上，即使是不相信某些事情会发生的人，也会遇到那些事情。

法王：但有些人也可能早在孩童时期即受到一些宗教的影响。他们在意识的层面上可能是纯然的无神论者，但于内心深处却仍留存宗教方面的印象。

琼：当然，不过这是就西方而言，现在来听听林恩的描述。濒死经历的开始是轻松、安详、安全的感觉，感觉愈来愈强烈，然后整个人立即沉浸在全然的喜乐幸福当中。这种狂喜气氛，在有些案例中可能会愈来愈强烈，不过一般而言，在濒死个体陆续遇到其他事件时，这种气氛都会维持不变。此时个体意识到自己感觉不到痛苦，也没有任何其他肉体上的感觉。而且刚开始时周遭非常宁静，这些状态也许暗示了他，他正处于死亡过程或已经死亡。

接着他可能会感受到短暂的嗡嗡声或风声，总之，他发现自己脱离身体，好像从高处往下看自己的身体，视力与听力比平常更加敏锐。他意识到实体环境中所发生的动作与对话。他发现自己变成冷漠疏离的旁观者，看着周遭所发生的事情。对他而言，这一切似乎非常真实，甚至相当自然，一点也不像是梦境或幻觉。他的心理状态相当清楚敏锐。

到了某个程度，他可能会发现自己处于双重意识的状态下。他继续视察周遭的实体情景，同时他也可以察觉到“另一个”现实，而且感觉到自己被拉向那个现实。他会漂流或被引领到黑暗的空间或隧道，觉得自己好像以漂浮的状态穿越黑暗。他可能会有一阵子感到孤单，不过那种经历却给了他全然的安详宁静。一切极为安静，个体仅能察觉到自己的心灵与漂浮感。突然间，他感受到有什么出现了，可是却看不到。个体可能会听到声音，或者心灵有所感受，知道自己要回顾一生。个体被要求做出决定，看他要选择回到人世还是要接受死亡。回顾一生的情形就像看着快速播放的影片，非常鲜明强烈。此时他意识不到时间或空间，时间感与空间感已经完全没有意义。而他也不再对自己的身体产生认同感，或者可以说，他不再对任何的身体有认同感。唯一存在的只有心灵，能以逻辑理性的方式衡量他所面临的抉择，面对这个生命与死亡的关口。是要进一步探索死亡经历，还是要复生。通常个体会决定要回返人世，但这并不是他自己最想要的，他是看到亲友对他的需要，所以才会选择回来。

有时，回到人世与接受死亡的抉择会发生得比较晚，或者根本没有发生。个体可能接着会经历进一步的体验。例如，他可能会继续漂浮，穿越黑暗空间，漂向具有引力的灿烂金光，在那里，他感觉到爱、温暖及全然的接纳感。或者他可能会进入光明与美丽的世界，暂时与已死的亲友团聚。实际上，亲友可能会告诉他，他的时候还没到，必须回去，所以他就回去了。一旦下了决定，返回人世只需一瞬。然而，一般而言，他不会记得自己是怎么重新进入身体的，复活时会失去所有的意识。然而偶尔也会有个体记得，自己回到身体的时候有种受到重击的感觉，或甚至是极为痛苦的感觉，或者他可能觉得自己是从头顶进入身体。

之后等他能够描述自己的经历时，却发现没有语言可以描述他所记得的感觉与意识到的美好。他也可能会抑制自己，不与别人谈论这个经历，因为他觉得没有人可以了解，或是觉得别人会认他疯了。

心脏病专家麦克·萨伯与同僚莎拉·库辛格的最后一个报告，采用更严格的条件来判定个体是否真的有濒死经历，结果却也类似另外两位研究人员。他们报告的有趣之处不一定在于新资讯的取得，而是在许多案例中，他们确认个体已经宣布临床死亡。已宣布死亡的人却又复活，令他们不敢相信这是真的，惊讶�